01-20-2006, 01:42 AM
Brendalf, du bas gaélique Bërend’ Alov, devenu Bërend’ Alev puis Brend’ Alf dans sa version moderne et enfin Brendalf depuis la révision Luthérienne. Ethymologiquement intéressant.
Bërend (o-a-y) littéralement l’outil, mais également utilisé pour désigner le métal, la fonte.
Alov (e-a-e) la marmite, le panier ou encore la balle, la boule et j’ai plutôt tendance à pencher pour cette dernière solution au vu de l’utilisation du substantif qui est faite.
Donc, Bërend’Alov, Brendalf la boule de fonte, le « boulet » en quelque sorte.
D'autres questions éthymologiques cher Monsieur?
L’homme au regard doux et empli de savoir se tourne alors vers Dimitri
ποιος δεν μιλά ελληνικός σήμερα
Qui ne parle pas grec de nos jours?
Hélas, il me souvient d’un temps où tous, étudiants de l’Académie Royale de Linguistique Prestigieuse de Vienne, nous parlions couramment une dizaine de langues. A en croire notre ami au fort accent québécois, qui apparement ne comprend pas la langue germanique (pourtant essentielle à toute personne souhaitant percer les arcanes de la sociologie ; Max Weber se lit dans le texte) il ne pourra donc point converser avec ce Monsieur Darkwind, qui en parfait connaisseur de la prose Marxiste aura j’en suis sûr quelque intéressant avis à nous donner sur la thèse de doctorat dudit Marx, portant sur la philosophie d’Epicure, rédigée alors qu’il était étudiant à Bonn.
Mais revenons à nos moutons.
Premièrement, cher Monsieur Dimitri, il est réducteur - d’un point de vue purement scientifique - de considérer le suicide comme étant un acte fini en soi, auto-achevé et (passez moi l’expression) autopoïétique. Il est en cela similaire sur le plan moral à l’euthanasie : dans les deux cas, il s'agit bien de se donner la mort, soi même tant qu'on peut le faire, grâce à l'assistance d'un autre quand on ne peut plus le faire. Se présente alors une question de morale et de droit : est-il légitime de se donner la mort, est-il conforme au droit de se donner la mort? Cela engage donc sur le plan personnel une réflexion morale sur le respect de la vie et sur le plan légal une réflexion sur l'action (mais je vous renverrais à la lecture de Spinoza - in l'Ethique, partie IIIème, le Conatus, proposition IV) pour les reflexions qu'il a pu apporter à ces questions).
Reste que dans les deux cas, on peut poser la question: se donner la mort par soi même ou avec l'aide des autres, n'est-ce pas la refuser d'une certaine manière : peut-on parler d'une mort manquée et en quel sens?
Après ces quelques précisions essentielles, qui - nous le voyons - amènent déjà d’autres questionnements tout aussi passionnants, il est important de développer les aspects philologiques du suicide.
Celui qui tente de se suicider confond souvent les difficultés qu'il éprouve avec l'existence, sa vie. Cette erreur l'amène à jeter/refuser/sacrifier la vie alors qu'il faudrait tenter d’en réduire les douleurs. En sacrifiant sa vie, il fait disparaître toute possibilité de joie. Certains diront que le suicide est un acte de liberté mais il y a toujours le risque d'une dépression mal soignée ou pas soignée : dans ce cas, le suicide est déterminé par la dépression, par le centre régulateur de l'humeur qui est pour ainsi dire bloqué dans la région "tristesse". ce n'est donc plus un acte de liberté mais un acte déterminé. Voilà pourquoi, très souvent ceux qui sont tentés d'en finir avec la vie, en ont parlé, ce qui donnait l'occasion dans un dialogue de chercher une détermination qui ne leur apparaissait pas. Je reviendrais un autre jour sur les tenants et aboutissants de la dialectique, mais cela nous entraînerait pour l'heure dans des considérations d’ordre théologico-métaphysiques et - par conséquent - bien loin de notre sujet.
Toutes ces questions tiennent à la liberté, à la dignité, à la solidarité et donc à l'humanité, aux droits de l'homme - ou de l’ange, ou du démon en ce qui nous concerne.
Mais le mélange de la morale personnelle et de la nécessité d'une loi produit des difficultés et le risque de confusion.
Paradoxalement, l'existence (humaine) a pour fin la mort. L'immortalité de l'existence angélique ou démoniaque nous fait en revanche perdre le sérieux et l'application de celui qui sait que ses instants sont limités. Le moi « humain » refuse quant à lui la mort à laquelle il est condamné.
Parce que le moi dans le sentiment de lui-même éprouve l'Absolu, entrevoie que son mouvement n'est que l'infini du désir, je pense qu'il affirme parfois Dieu dans l'espérance.
Sur ce Mesdames et Messieurs, en espérant avoir satisfait de mes lumières vos questionnement et ainsi dissipés les brumes opaques de vos cortex je m'éclipse pour travailler, car (si vous me pardonnez cette innocente synecdoque) réfléchir encore, réfléchir toujours, tel est mon labeur.
Bërend (o-a-y) littéralement l’outil, mais également utilisé pour désigner le métal, la fonte.
Alov (e-a-e) la marmite, le panier ou encore la balle, la boule et j’ai plutôt tendance à pencher pour cette dernière solution au vu de l’utilisation du substantif qui est faite.
Donc, Bërend’Alov, Brendalf la boule de fonte, le « boulet » en quelque sorte.
D'autres questions éthymologiques cher Monsieur?
L’homme au regard doux et empli de savoir se tourne alors vers Dimitri
ποιος δεν μιλά ελληνικός σήμερα
Qui ne parle pas grec de nos jours?
Hélas, il me souvient d’un temps où tous, étudiants de l’Académie Royale de Linguistique Prestigieuse de Vienne, nous parlions couramment une dizaine de langues. A en croire notre ami au fort accent québécois, qui apparement ne comprend pas la langue germanique (pourtant essentielle à toute personne souhaitant percer les arcanes de la sociologie ; Max Weber se lit dans le texte) il ne pourra donc point converser avec ce Monsieur Darkwind, qui en parfait connaisseur de la prose Marxiste aura j’en suis sûr quelque intéressant avis à nous donner sur la thèse de doctorat dudit Marx, portant sur la philosophie d’Epicure, rédigée alors qu’il était étudiant à Bonn.
Mais revenons à nos moutons.
Premièrement, cher Monsieur Dimitri, il est réducteur - d’un point de vue purement scientifique - de considérer le suicide comme étant un acte fini en soi, auto-achevé et (passez moi l’expression) autopoïétique. Il est en cela similaire sur le plan moral à l’euthanasie : dans les deux cas, il s'agit bien de se donner la mort, soi même tant qu'on peut le faire, grâce à l'assistance d'un autre quand on ne peut plus le faire. Se présente alors une question de morale et de droit : est-il légitime de se donner la mort, est-il conforme au droit de se donner la mort? Cela engage donc sur le plan personnel une réflexion morale sur le respect de la vie et sur le plan légal une réflexion sur l'action (mais je vous renverrais à la lecture de Spinoza - in l'Ethique, partie IIIème, le Conatus, proposition IV) pour les reflexions qu'il a pu apporter à ces questions).
Reste que dans les deux cas, on peut poser la question: se donner la mort par soi même ou avec l'aide des autres, n'est-ce pas la refuser d'une certaine manière : peut-on parler d'une mort manquée et en quel sens?
Après ces quelques précisions essentielles, qui - nous le voyons - amènent déjà d’autres questionnements tout aussi passionnants, il est important de développer les aspects philologiques du suicide.
Celui qui tente de se suicider confond souvent les difficultés qu'il éprouve avec l'existence, sa vie. Cette erreur l'amène à jeter/refuser/sacrifier la vie alors qu'il faudrait tenter d’en réduire les douleurs. En sacrifiant sa vie, il fait disparaître toute possibilité de joie. Certains diront que le suicide est un acte de liberté mais il y a toujours le risque d'une dépression mal soignée ou pas soignée : dans ce cas, le suicide est déterminé par la dépression, par le centre régulateur de l'humeur qui est pour ainsi dire bloqué dans la région "tristesse". ce n'est donc plus un acte de liberté mais un acte déterminé. Voilà pourquoi, très souvent ceux qui sont tentés d'en finir avec la vie, en ont parlé, ce qui donnait l'occasion dans un dialogue de chercher une détermination qui ne leur apparaissait pas. Je reviendrais un autre jour sur les tenants et aboutissants de la dialectique, mais cela nous entraînerait pour l'heure dans des considérations d’ordre théologico-métaphysiques et - par conséquent - bien loin de notre sujet.
Toutes ces questions tiennent à la liberté, à la dignité, à la solidarité et donc à l'humanité, aux droits de l'homme - ou de l’ange, ou du démon en ce qui nous concerne.
Mais le mélange de la morale personnelle et de la nécessité d'une loi produit des difficultés et le risque de confusion.
Paradoxalement, l'existence (humaine) a pour fin la mort. L'immortalité de l'existence angélique ou démoniaque nous fait en revanche perdre le sérieux et l'application de celui qui sait que ses instants sont limités. Le moi « humain » refuse quant à lui la mort à laquelle il est condamné.
Parce que le moi dans le sentiment de lui-même éprouve l'Absolu, entrevoie que son mouvement n'est que l'infini du désir, je pense qu'il affirme parfois Dieu dans l'espérance.
Sur ce Mesdames et Messieurs, en espérant avoir satisfait de mes lumières vos questionnement et ainsi dissipés les brumes opaques de vos cortex je m'éclipse pour travailler, car (si vous me pardonnez cette innocente synecdoque) réfléchir encore, réfléchir toujours, tel est mon labeur.